智慧不是靠许愿达成的，而是借由减轻我执和烦恼。

没有一个修行的方法，很难体验到心的无常。

如果我们的念头是长久不变的话，就不会受到迁流不息的心所困扰。

当我们与自己不和时，就觉得不自在，焦躁不安。

在那种情况下，我们需要一个方法来安心，来觉知来来去去的念头不在我们的掌控中，念头起伏不定，接续不断。

使心平静的一个方法，就是去观念头的短暂本质。知道自己的念头是自生自灭的，就不需要受到它们管控或制约。你的心会定下来，以超然的觉知来观察念头，情绪也会变得平稳。如果做得到的话，很快就能使心平复。

证悟无我有三个层次。第一个层次是直接体验五蕴无我。先前说过，五蕴是构成身体和心理的五种现象。直接体验到五蕴无我时，就能超越生死轮回。然而，在进入第一个阶段之前，一般人对自我的观念就是我所称的“小我”，也就是一般的自我。经过灵修或哲思，这种狭隘的自我感消退时，另一种认同就产生了。个人在万事万物中看到存在着某种更大的东西，像是一体感或神性。整个宇宙因而变成了“大我”，具有一种巨大、统摄的灵智。但这种伟大的存在依然是在五蕴的限制内，因为当大我取代小我时，依然有“我”的观念存在。因此，在第一层次的观无我时，我们看到五蕴皆空、无我时，大我就脱落了。那就是超越生死轮回。

当我们诵《心经》时，里面说“五蕴皆空”，“空中无色，无受、想、行、识”。佛教相信，众生是五蕴的聚合体，而五蕴中的第一个“色”是物质面，其他四蕴属于心理面。通常人们把

五蕴，也就是身心的实体，当成自我，这其实是误解。对佛教修行者而言，五蕴就像所有的现象一样，是无常、空、缺乏自性的。直接领会到这一点，就是第一阶段的观无我。

通常，只有精神领袖或具有坚强信念和热诚的老修行人才能与万事万物合而为一，这就是我所说的“大我”。即使是与自然合而为一，这种经验都很难体会，只有伟大的哲学家、诗人、艺术家才能达到。在西方神秘传统中，有经验的修行人透过沉思祈祷与神袛沟通，在印度，人们可透过瑜伽和禅定与神性合而为一，而在中国的道教也有相似的观念。在这类经验中，小我被大我、更高层次的意识或神袛所取代。然而，自我的痕迹依然存在。这种经验可以视为觉醒，但并不是佛教的开悟或禅的证悟。修行人有这种经验是很好的，但不该停滞于此。